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David the smart ass

心のダイエット!~時には辛口メッセージを~

「国宝薬師寺展」で法話を聞く~岐阜市歴史博物館

2011-09-12-Mon
台風12号の影響で、カーポートの屋根が一枚ぺロリと剥がれてしまったのですが、ま、そのままにしてちょっと逃げ出して、展覧会に行くことにしました。どうなんでしょう、学校の夏休みが終わって、地域や学校では運動会シーズンのせいか、高速道路は空いていて、岡崎の渋滞ポイントもすいすいと抜けられて、1時間と少しで岐阜市歴史博物館についてしまいましたよ。

今回は「吉祥天女」と「聖観世音菩薩」の二つの国宝を間近で拝めるというのが大きな魅力で、ま、ポスターにもなっています。この二つが今回の目玉ですね。


→ 岐阜市歴史博物館:「国宝 薬師寺展
展示に合わせて、薬師寺の僧によるガイダンス法話(?)も行われていて、自称薬師寺で一番話の上手な大谷師の、元気いっぱい、楽しくありがたい法話を拝聴することができました。

Kichijōten


吉祥天女像は「麻布著色吉祥天像(→wikipedia)」とも言って、奈良時代から薬師寺に伝わるものです。法話風ガイダンスによれば、明治初期、フェノロサたちが日本に来て、日本の芸術品のいくつかを見て回り、本国に持ち帰ってしまうというようなことがあったけれど、その当時薬師寺は貧しくて、近隣の農家に借金をしていた。この「吉祥天女像」は借金の形にとられていて何を逃れたということだそうです。ありそうな話でもあり、半分フィクションのようにも思われるのですが、要は、いろいろな危機を乗り越えて、今、こうしてここにあるということです。

法話風ガイダンスの受け売りですが、今に伝わる初詣では、神社よりも寺院で行われていた行事で、たとえばこの吉祥天女像の絵が信仰の対象で、この左手の上にある、赤い珠に願をかけにくるということだったのだそうです。そんなありがたい絵が、普段は薬師寺では非公開状態で、特別展示で公開されたとしても分厚い防護ガラス守られているのですが、今回は目の高さで間近に拝むことができます。ほんとうにじっくりと拝めます。

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「すべての生き物は生まれて死ぬ」~仏陀の言葉

2009-07-29-Wed
先日、仏教や仏陀について調べる必要がありました。詳しいことを書くこともないのですが、外国人に「仏教」とはどういうものかを説明しなければならなくなったのです。

いろいろ検索していたのですけれど、ちょっと興味深い言葉を見つけました。

そのページを疑う根拠はなにもありません。仏教関係の方がしっかりしたお考えのもとに作られていると思います。ただ、あまりにも簡単な言葉で、わかりやすく本質的に書いてあったので、こんなに単純でいいのかしらんと思ったほどでありました。しかし、その言葉の明かりで、わたしのこれまでの、豊かとは決していえない仏教へのかかわりを照らしてみるとき、なんの矛盾もなく、きっちりと納得されるので、今では、これぞ仏陀の教えであろうと信じています。

その仏陀の教えの核心とは、

すべての生き物は生まれ<て>死ぬ

です。ああ、素晴らしい。今まで「(仏教的)無常観」などとわかったようにいろんなところで読み聞きし、自ら語りもしてきました。「すべてに永遠のものはない」だとか解釈してきました。確かに、全宇宙の非生命に関してもすべてに永遠ということはないのでしょう。それは宗教的真理であると同時に、科学的、宇宙的真理です。

けれど、そのように宇宙的真理として仏陀が語ったというよりも、「すべての生き物は死につつある」と、生と死という見方でとらえた言葉の方が、わたしにはしっくりとしたように思えたのでした。

釈迦族の王子に生まれたシッダルタは、生後7日にして実母(摩耶夫人)を失い、王子として暮らしていても心から楽しむことができず、死や病や苦しみのことばかりを考えていたといいます。わたしは実母の死の大きさがそこに感じられます。まるで、自分の誕生が実母を傷つけ、命までも奪った……、そのようぶシッダルタは悩んだのではないでしょうか。その辛さ、虚しさ、矛盾からどうしても抜け出すことができず、それが、宗教的な修行へと向かわせたのだと思います。

「色即是空」という世界観を得たよりも、「すべての生き物は生まれて死ぬ」とした方がリアルな救いとして仏陀に感じられたのではないかと思うのですね。

偉大な宗教の始まりを、単に個人的な悲しみの問題にしていいのかどうかは疑問ですが、ま、非常に大雑把に言えば、そういうものとして生まれてきた生命はどのように生きるのが(宗教的に)正しいか、そのことを釈迦やその弟子たちは考え、語り、実践を積み上げて、今の仏教があるということになっているわけでありましょう。今の仏教界のすべてが、釈迦の付託に応えてているかどうか、わたしのような一個人にはわかりませんけれど、インターネットでちょいちょいと調べて、この言葉に出会えたことに、今はとても感謝しています。

わたしはこの言葉を「クリスチャンに贈る仏陀の言葉」というページで知りました。その時のわたしの心にズシリとしたものに感じられ、納得されたのですが、果たしてクリスチャンたちが、このページをどう読むかはいささか心配しないわけではありません。

なぜなら、わたしはクリスチャンの友人を前にして、わたしは一応仏教徒、君はクリスチャン、信仰はそれぞれ違っていい全然かまわないという態度で済ませています。なんの抵抗もないし、争いがなくていいなぁとさえ思っています。しかし、そこは信仰に篤い方となるとそうはいかないものなのでしょうね。自らの信仰が絶対的に正しいといういう以上は、別にあえて言及しなくても、それは同時に他の信仰は間違っていると言っているのに等しいわけです。積極的に直接主張しなかったとしても、では、どうですかと尋ねられれば、やはりそう言う立場に立たねばならなくなるということなのでしょう。せいぜい、日本では信仰は自由ということになっていますとか、それぞれのお気持ちお考えがありましょうと言葉を濁したとしても、つきつめれば、信仰の前に嘘はつけませんから。

「クリスチャンに贈る仏陀の言葉」というサイトも、贈るというので、一見柔らかそうなニュアンスを感じさせますが、本質的には自らの正しさを述べ、相手(キリスト教)の立場を間違いであると述べているのです。それは、敵対的でもあり、挑戦的でさえあります。

ただ、実際武器を手にして戦うようではいけないと思いますが、ま、こうした筋道立てた言葉によって、他宗教の解釈や評価を述べ、自らの宗教の正しさを主張するのは、果たして希望的でポジティブな結論に達するかどうかは疑問の部分もありますが、一概に否定できないと思います。

少なくとも、一応仏教徒であるが、さほど信仰に篤くないわたしには、とても参考になるページだったと思います。

マンダをラする~「曼荼羅」語源

2009-07-28-Tue
曼荼羅って動詞だったのですね~。

まず、ITMediaNewsの記事です。



kwoutによる引用部分の右端の写真はiPhoneの画面の拡大版でしす。写っているのは、iPhoneアプリ「iMandalart」を起動させているところのようです。マンダラート……。なんでしょう、この言葉。iPhone版なので「iマンダラート」というようですが、iPhoneの画面をいろいろ使いやすいように区切っていったら、たまたま分割されて9つになって、なんとなく曼荼羅(たとえば下のような金剛界曼荼羅)っぽくも見えたので、「マンダラート」と命名したという、ちょっと際物的なうさんくささを感じました。別にここで大袈裟に曼荼羅に結び付けなくても、iPhoneはもう知名度もあるんだし……と。



しかし、それは逆でした。

「マンダラート」(MANDALART)というのは、iPhone登場以前から、「デジタル思考ツール」として既に存在していたのですね。知りませんでしたが。
 → マンダラートの誕生のページ

だから、ITMediaNewsの伝える記事は、従来からある思考ツールマンダラートのiPhone版アプリが登場したというものだったのです。ま、そう書いてありますけど~w。

もちろん、それだけでなく、iPhoneにとってマンダラートのような思考ツールが欲しいとは思っていたが、それにぴったりだ。ただ、どのようなものが求められ、どうバージョンアップしていくかは今後の課題であるという、iPhone側の思惑や、マンダラートにとって、PC版やPalm版がすでにアプリとしてあったが、iPhoneと出会って、一層それも大幅に活用されるチャンスが増えるだろうという、マンダラート側の情熱を伝える記事でもあったわけですけれど。

ちなみに、PC版もPalm版も、このページからダウンロードして期間限定で無料で使えます。Win95に対応してるとありますので、そうとう歴史あるソフトですね。

さて、この「マンダラート」のページにネーミングの由来が書いてありました。

よく マンダラートは 仏教の曼荼羅と関係がありますか?
と聞かれますが まったく関係はありません。

たまたまデザインした九画の図形が
仏教(正しくは密教)の金剛界曼荼羅と酷似していたため
今泉は仏教曼荼羅の勉強を始めたことがあります。

結論から言えば
曼荼羅には マンダラートのような使い方の痕跡もありませんでした。
 → マジカル・ソフトウェア:「マンダラートは どのようにして 生まれたのか?

あ、わたしの思ったとおりです。際物的という言い方は失礼にあたるとは思いますが、最初に9分割のデザインがあってそこに金剛界曼荼羅との共通点を見出して命名したのですね。思考ツール「マンダラート」の発案者今泉氏はそこで留まらず、曼荼羅について調べ、結果「曼荼羅にはマンダラートのような思考ツールとしての使い方はない」ということにたどりきます。それと同時に、「曼荼羅」とは「曼荼(マンダ)を羅(ラ)したもの」ということに共感したのでした。

ただ このカタチを「マンダラ」と呼ぶのは
このカタチは 「マンダをラするカタチだ」という言い伝えに
深く同感しました。

このカタチで考えれば 物事の本質に迫れる!
日々に使うことで それを実感していた今泉は
それまでヒログラムと呼んでいたこの手法を
マンダラート マンダをラするアート(技術)と名づけたのでした。
 → 

ああ、そうなんですか。

曼荼羅とは、宇宙観というか世界観や真理を同心円状にきれいに配置した図のことを言うと理解していたのですが、語源的には曼荼(マンダ)を羅(ラ)するということなのですね。

曼荼(マンダ)とは、ものの本質、真髄

羅(ラ)とは、所有する、与える、持つ。

いずれもサンスクリット語で、つまり「マンダラ」とは「真髄を与えるもの、ものごとの本質を有するもの」という意味だったのですね。

おもしろがって、ついでに調べると、阿修羅展などで大人気の「阿修羅(アスラ)」は「阿修(アス=命)を羅するもの」ということのようなんですね。ただ、同時に「ア(反)するもの、スラ(天)に」という解釈もできるところが、阿修羅の阿修羅たるゆえんでして、同じ名前が「命を与える」の意味にも「天に反する」の意味にも解釈されてしまうのです。

ただ、「金毘羅(コンピラ)」や「婆裟羅(バサラ)」については、調べて「ワニの名前」「ダイヤモンドのこと」というような語源はうかがえるのですが、サンスクリット語での読解はわかりませんでした。

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